磐上教会

第 ７３ 回　１１ 月　２６ 日 に開催しました。テーマ 『 >「 死 」について語ってみよう 』

第 ７２ 回　１０ 月　２３ 日 に開催しました。テーマ 『 >「 推し 」はありますか？ 』

第 ７１ 回　９月 ２５日 に開催しました。テーマ 『 「 行き違い 」について考える 』

第 ７０ 回　７月 ２４日 に開催しました。

第 ６９ 回　６月 ２６日 に開催しました。

第 ６８ 回　５月 ２９日 に開催しました。

第 ６７ 回報告　２０２５年　４ 月　２４ 日 （木） １９時 − ２０時３０分開催しました！

テーマ： 『 よりよく生きるとは 』

　4月24日、磐上教会哲学カフェ第67回を開催しました。今回は定員を超える14名の参加者があり、初めて参加される方が2名おられました。いつにもまして盛会となりました。

　 今回のテーマは「よりよく生きるとは」。普遍的なテーマです。世界保健機関（WHO）憲章前文において「健康とは、病気ではないとか、弱っていないということではなく、肉体的にも、精神的にも、そして社会的にも、すべてが満たされた状態（well-being）にあることをいいます。」と定義されているように、「よい」とは諸条件が充足した状態とみなされています。「よい状態とは何か」を巡っていろいろな意見が出されました。不安がなく安心して生きられること。「良くない状態」を避けるようにする。マイナスなことがなければそれでよし。親の介護が始まって自分の人生がつまらない毎日になってしまった気がする。人生の意味ってなんだろう。しかし「人生に意味がある」と考えると苦しくなるから、あまり深く求めすぎずに楽しく生きるのがよく生きること、なのか？

　生きる意味について考える視点からは、自分の意志や理念を持って生きること、自己決定権を持つこと、目的をもって生きる、一日一日を良く生きること、何が「よい」生き方かは人それぞれ異なる、などの考えが出されました。

　「よりよく」とはどういうことでしょうか。単純に考えれば現状より進歩・向上するということになりますが、「一歩前に進む」ことは「少しだけ進めれば十分」なのかもしれない。無理しないでほどほどに。しかし現状維持だけだといずれ行き詰まり不幸になる。
自分にとってよりよく生きるとは、人から恨みを買わない、人を恨まない、過去を悔やまない（過去の自分を恨まない）こと。愚痴を言わないで、感動することを見つける。より楽しく生きる。「推し」の野球チームが勝つと嬉しい。ボランティアで独居高齢者の話を聴くと、自分の好みをしっかり持っていて、健康や一人暮らしに不安を抱えながらも自分のしたいように生きていて、それがよい生き方なのかも。ぽつんと一軒家で蚕を飼いながら一人暮らししている高齢者。ほどほどに不安を持ち、愚痴も言いながら生きて行けたら、よい生き方だと思う。
病気の診断で余命宣告を受け、その年限を超えてきた。今日一日を生き延びることに勝利を憶える。若い頃は自分のためによりよく生きたいと考えて自分勝手な時もあった。30代を過ぎ子を育てながら生きるうちに、社会で人のために役に立ちたいと思うようになった。Well-being には身体的な健康のほかに霊的な充足もある。

　他人から「よりよく生きなさい」と言われると反発を憶える。他人と比較せずに今の自分に満足・納得できるのがよい。「以前よりよい」ではなく「ずっとよい」。現状を肯定できること。好奇心を満たす。同級生の結婚が嬉しくないなど他人の幸せを喜べないのは心が狭いのか。人は元々他人の幸福を喜べないのが普通。自分がまず幸せであって初めて他人の幸福を喜べる。自分と関係が悪かった人が自分の知らないところで勝手に幸福になっていてくれると助かる。自分への欲がまだあるが、年齢と共に自分の立ち位置を主役から脇役に移していく。金を貸した相手が宝くじに当たると嬉しい。見返りが期待できる？

　　そのほか、「何を幸福と感じるか」をめぐって、幸せをお金に換算すると、犬を飼っている人の幸福は年収1500万円に匹敵する、とか、ペットを看取った高齢のおばあちゃんの幸せ、人の心がわかる、人に感激できること、など色々な話題や意見が出ました。
幸福感はワクワク感や高揚感を前頭葉が快感として感じること（和田秀樹医師）なので、高齢者ほどそれを活性化させてよく生きるべき。自分の可能性があること。「もう少しやってみよう」と思う体験を積み重ねる。人生でいろいろ選択してきたが、思っていたのとは違うところに連れて行かれたのが良かった。そんな意見がある一方で、自分の手綱を自分でコントロールできない（他人から管理されて生きる）のは辛い。自分の裁量が利かない職場はしんどい。だから自己決定権を持つのがよい生き方だ、という意見もありました。また、生きるとはメメントモリ、死を思って生きることであり、それがよりよく生きることだと思う。

　などなど、時間内では話が尽きないほど参加者皆さんからさまざまな考えが語られました。参加者のお話をきいていて、私の感じたことを、以下に書きます。

　まず、よりよく生きることは根源的な問題であり、ソクラテスの『クリトン』以来、哲学の根本的課題として問われてきたことでもあります。
今回の語り合いの中で出て来たWHO憲章前文の“well-being”や、また日本国憲法13条「すべて国民は個人として尊重される。生命、自由および幸福追求に対する国民の権利については、……最大の尊重を必要とする」という思想の源流を遡ると、近代哲学のヘーゲル『法の哲学（法哲学要綱）』にたどり着きます。

　人間が「より善く生きる」とは、自由な意志にもとづき人間が真に自由になることであると言うヘーゲルは、『法の哲学』で、人間は生まれながらに自由なのではなく、人格を陶冶して自由になるための人間の生き方、行為のあり方を論じ、よりよく知ることが、より善く生きることであり、「より善く生きる」ことは、夢と希望（理念・理想）をもって、それに接近していくことだと言います。そのためには夢と希望の対象となる客観世界について、必然性を認識する普遍的自由と、対象を必然性によって変革する概念的自由が求められ、「人間らしくより善く生きる」とは客観世界のあれこれの特殊的世界ではなく、人間と社会という普遍的世界を対象にした普遍的自由と概念的自由を探究することだとヘーゲルは考えます。自己の内面に人間の真にあるべき生き方（人間の概念的自由）を定立し、それに向かって前進する義務を課し、より自由になろうとするところに道徳の必要性があります。そこからへーゲルは「人間らしくより善く生きる」ことは、たんに個人の内面の問題としては解決されないと考え、社会的存在としての人間はより善い国家・社会をつくることを抜きにしては善く生きることができない、とします。『法の哲学』の最終到達点は国家論であり、これが、社会体制や制度によって人間はいかにして「よりよく生きる」ことができるかを追求する憲法13条幸福追求権などの思想の源流です。ヘーゲル哲学は「より善く生きる」ことを弁証法的対立物の統一としてとらえる進歩主義に基づいており、人間個人の「良い生き方」の上に理想的国家を置き、個人は国家という目標に向かって進歩するべき存在なのです。ただ、こうした発想が近代思想のひとつの源流であるのと同時に、やがて「個」より「全体」を上位に考える20世紀の全体主義（トータリタリアニズム、ファシズムや共産主義体制）に帰結した、という負の側面を看過することはできません。個人がよりよく生きるという問題は、ヘーゲル哲学の道徳倫理思想では拾いつくせないものがあるのです。

　よりよく生きることは幸福を求めることであるとして、では幸福とは何か？個人の人生においては、客観的に不幸と思える状況の中にさえ幸福を見出すこともあります。私は今回の哲学カフェのテーマを考えながら、堀辰雄の小説『風立ちぬ』を読んでいました。

　結核を病み八ヶ岳のサナトリウムに入院し療養する節子と彼女に付き添う婚約者（主人公）が、やがて来る愛する者の死を覚悟し、それを見つめながら、二人の限られた日々を強く意識して、共に生きる恋愛物語です。節子の病は重篤で、サナトリウムに入ってから一年も経たず死ぬのですが、迫りくる死を予感し二人で過ごす日々の中で、主人公（堀辰雄）と節子は、不幸の中にある本当の幸福を確かに感じているのです。

「…私達はそれらの似たような日々を繰り返しているうちに、いつか全く時間と言うものからも抜け出してしまっていたような気さえする位だ。そして、そういう時間から抜け出したような日々にあっては、私達の日常生活のどんな些細なものまで、その一つ一つが今までとは全然違った魅力を持ち出すのだ。私の身辺にあるこの微温（なまぬる）い、好い匂いのする存在、その少し早い呼吸、私の手を取っているそのしなやかな手、その微笑、それからまたときどき取り交わす平凡な会話、−そう云ったものを若し取り除いてしまうとしたら、あとには何も残らないような単一な日々だけれども、−我々の人生なんぞというものは要素的には実はこれだけなのだ。そして、こんなささやかなものだけで私達がこれほどまで満足していられるのは、ただ私がそれをこの女と共にしているからなのだ、と云うことを私は確信していられた。それらの日々に於ける唯一の出来事と云えば、彼女がときおり熱を出すこと位だった。それは彼女の体をじりじり衰えさせて行くものにちがいなかった。が、私達はそういう日は、いつもと少しも変らない日課の魅力を、もっと細心に、もっと緩慢に、あたかも禁断の果実の味をこっそり偸（ぬす）みでもするように味わおうと試みたので、私達のいくぶん死の味のする生の幸福はその時は一そう完全に保たれた程だった。」

「おれ達がこうしてお互いに与え合っているこの幸福、−皆がもう行き止まりだと思っているところから始っているようなこの生の愉しさ、−そう云った誰も知らないような、おれ達だけのものを、おれはもっと確実なものに、もうすこし形をなしたものに置き換えたいのだ。」

主人公が節子と軽井沢で知り合った頃、主人公がふと口をついて出た「風立ちぬ、いざ生きめやも。」という言葉がこの小説の題名になっています。それはポール・ヴァレリーの詩「海辺の墓地」の最後の一節「Le vent se leve, il faut tenter de vivre.」を堀辰雄がそのように訳したものですが、ヴァレリーの原文は、英語に訳すと「The wind is rising, you should try to live.」つまり「風が起きた、（お前は）生きることを試みねばならない」という意味であり、体に吹き付ける強い風が心を高揚させ、「生きてやるぞ！」との決意を促す詩句です。堀辰雄の訳の「いざ生きめやも」は「やも」が反語を表す助詞なので現代語に訳すと、「生きるのかなあ。いや、生きないよなあ」のような意味になるため、「風立ちぬ、いざ生きめやも。」はヴァレリーの詩の訳としては間違っているという指摘が昔からあります。しかし、堀辰雄はおそらく誤訳は承知の上で、「Le vent se leve, il faut tenter de vivre」をそのまま原文に忠実に「風立ちぬ、いざ生かむ」とか「風立ちぬ、いざ生くべし」と勇ましく訳すのではなく、確実に近づく死という不幸の中に敢えて見出す生の幸福を、微妙な反語的表現「生きめやも」によって表したのかもしれません。

「『私が此処でもって、こんなに満足しているのが、あなたにはおわかりにならないの？（中略）……でも、それから漸（や）っとあなたのいつか仰しゃったお言葉を考え出したら、すこうし気が落ち着いて来たの。あなたはいつか私にこう仰しゃったでしょう、−私達の今の生活、ずっとあとになって思い出したらどんなに美しいだろうって……』彼女はだんだん嗄（しゃが）れたような声になりながらそれを言い畢（お）えると、一種の微笑ともつかないようなもので口元を歪めながら、私をじっと見つめた。彼女のそんな言葉を聞いているうちに、たまらぬほど胸が一ぱいになり出した私は、しかし、そういう自分の感動した様子を彼女に見られることを恐れでもするように、そっとバルコンに出て行った。そしてその上から、嘗て私達の幸福をそこに完全に描き出したかとも思えたあの初夏の夕方のそれに似た − しかしそれとは全然異（ちが）った秋の午前の光、もっと冷たい、もっと深みのある光を帯びた、あたり一帯の風景を私はしみじみと見入りだしていた。あのときの幸福に似た、しかしもっともっと胸の締め付けられるような見知らない感動で自分が一ぱいになっているのを感じながら……」

　　このような、真に生きようとする人間が不幸の中に幸福を見出したとき、それが「よりよく生きる」ことだと言えるのではないか。今回のテーマでそんなことを私は考えていました。今回もとても有意義な時となり、参加者の皆様に心より感謝申し上げます。次回は5月29日（木）夜7時からの予定です。

　 　　　　　　　　　　　　　　　2025年4月29日　成田いうし

第 ６６ 回報告　２０２５年　３ 月　２７ 日 （木） １９時 − ２０時３０分開催しました！

テーマ： 『 人との距離感について 』

　3月27日（木）、磐上教会哲学カフェ第66回目を開催いたしました。今回は参加者12名と満席となり、また書面でテーマについてコメントを送ってくださった方もありました。今回のテーマは「人との距離感について」でした。

　 人間関係で、適度な距離というのはあるのか？人と親しくなるコツは何か？親しい仲にも礼儀あり。親しさは実際に会う頻度と関係が無く、毎日のように会う人よりもたまにしか会わない人のほうが良い友人だったりする。同僚と一緒に食事をしたりゴルフをしたりして近づきになる。他方、社交が苦手な人もいて、自分と人との間に境界線を引くと安心する。何かに誘われても「 今日は見たいテレビ番組があるから帰る 」と言える関係が程よい距離。いわゆる「 ハリネズミのジレンマ 」は、近づきすぎると互いを傷つけるが、試行錯誤しながら程よい心理的距離感を図ること。愛情飢餓は相手の気持ちを考えず自分の期待を相手に投影するから距離感がおかしくなる。 「 嫌だ 」と思う人からは離れる方が良い。などなど、他者との関係に距離を置くことを巡っていろいろと語り合われました。

　人間関係の距離を置くということからの連想で、人が自分から離れて行く場合について、こんな話も出ました。「 来る者は拒まず、去る者は追わず 」とよく言いますが（ 孟子の言葉 ）、これを美徳だと思っていたら、世の中には「 去る者は追わず 」ということを「 良くない 」ことだと思う人が結構いるので驚いた。そう思う人の理由は、去って行った人を追って再び関係を保とうとしないことが冷たい、不親切だと感じるかららしい。これをめぐっての意見で、仮に去られる側に問題があるとすれば、その人が去って行った原因を検証して改善すべきことを考える、という発言がでました。他方、去る者を追いかける人というのは、去られた事が悔しいからであり、去ったその人のためと思って追いかけているつもりが、実は自分の承認欲求が満たされず傷つけられたと感じるから追いかけるのだという意見もありました。病院のセカンドオピニオンの例を出して、自分のもとを去って（ 他の病院に ）行った人は、自分（ こちらの病院 ）にとっては残念に思うかもしれないが、去ることによって経験が耕された結果、その人にとってより良い選択ができたと考えられるとの見解も出ました。そのほかにも、去った者を追いかけることが親切とは限らず、相手を放っておけることも大事。時間をおいて後で関わりを再構築することはできる。それが出来そうにない相手はそもそも追うべきではない。あるいは、自分の経験から言って去る者を追って帰ってきたためしがない、という発言もあり、去って行った相手に未練を持たず、別れた後は自分磨きをする方が良い。などなど、無理に関係を続けないで距離を置くことの有効性についていろいろ語られました。

　親しい関係であっても一定の距離感、境界線をおくことによる相互の緊張がうまく作用することがあります。Boundary（ 境界 ）は「 自分とは何者か 」を表わすためのものであり、他者と関わるときには自分の境界にある「 跳ね橋 」を下ろして通路とする。相手と距離を置きたいときは跳ね橋を上げればよい。飼い猫が自分に関わってくる仕方から適切な距離感を学んだ。などの発言が出たいっぽう、人間関係を縮める勇気は必要だ、という意見も出ました。

　参加した皆さんの話は縦横無尽で尽きることなく、非常に活気に満ちた話し合いとなりました。今回のテーマ「 人との距離感 」は、直感としてまず間隔を置く、離れることというイメージがありますが、本来、「 距離 」という言葉は、漢文読み下し風に訓読みすれば「離れを距（ ふせ ）ぐ」と読み、近づくことを意味します。主体と他者との距離の問題を哲学で考えたのはマルティン・ハイデガー（ 1889-1976 ）です。日本の京都学派の哲学者、九鬼周造（ 1888-1941 ）の『 ハイデガーの哲学 』（ 『 人間と実存 』 所収 ）から引用すると、

　「 現存在的空間性は二つの性格をもっている。距離（ Entfernung ）と定向（ Ausrichtung ）とがそれである。第一の性格である距離とは「 離（はな）れを距（ふせ）ぐ 」ことである。すなわち接近させることである。距離とは世界内存在としての現存在の在り方の一つであって、離隔を意味するのでもなければ況（ま）して間隔（ Abstand ）を意味するのでもない。距離と離隔と間隔との相違は現存在的空間性と帰向存在的空間性と直前存在的空間性との相違を最もよく特徴づけている。距離とは離れを距ぐ、離隔を無くす、近づけるというように能動的、他動的意味をもっている。現存在は距離的であるのである。離隔は環境世界における帰向存在者の空間に見出されるもので、距離に即して評価が可能のものである。間隔は直前存在的空間に見出されるもので、計量されることのできるものである。直前存在する事物のいわゆる「 客観的 」な間隔は、帰向存在者の離隔とは一致しない。我々に最も近いところのものは我々から最小の間隔をもっているものではない。最も近いものは或る遠さにおいて離隔されているものである。現存在は距離の仕方において本質的に空間的であるから、その交渉はつねにある離隔をもって自身から離れている環境世界の中にあるのである。従って間隔的に最も近いものは看過されるのが常である。眼鏡をかけた者が壁の絵を見ている場合、眼鏡と絵とのいずれが彼にとって近いか。眼鏡は間隔的には甚だ近いが、道具として環境的には壁の絵よりも遥かに離れている。眼鏡のごとき道具は往々最初には見出せないほど近さを欠いたものである。およそ環境的に最初に帰向存在するものの遠近を決定するところのものは回顧的配慮である。配慮が宿るところのものが最も近いものである。それ故に現存在の此処（ここ）ということは環境的な彼処（かしこ）ということから会得される。現存在は自己の空間性によって先ず最初に彼処（かしこ）にあって、然る後に此処（ここ）へ戻って来るのである。換言すれば、現存在は距離をつねにもっている。その意味で現存在は空間的である。すなわち現存在はその出会う存在者に対してつねに距離的である意味で空間的である。 」

　哲学者ハンナ・アーレント（ 1906-1975 ）は『 人間の条件 The Human Condition 』で人との距離の取り方の問題を公共領域における政治行動においてとらえました。古代ギリシアのポリスのような公共領域で人と人が交渉することを、テーブルのイメージを用いて、テーブルという一定の距離をおくことで互いが向き合い対話できると考えました。アーレントはナチズムやスターリニズムなど20世紀の全体主義の考察を通して、全体主義による支配で人が公共領域における他者との対等な関係を構築できなくなり、全体主義の同調圧力により個人が自分で何もものを考えなくなる危険について警鐘を鳴らしました。人は本来、孤独（ solitude ）において自己内対話（ two in one 自分の中のもう一人の自分と語ること ）を通して自分を吟味し、周りに流されずにものを考えることができる。全体主義は個人から孤独の機会を奪い、ものを考えないようにさせる。孤独（ solitude ）は孤立（ isolation ）と異なる。孤立とは人間関係や社会関係から追放されることであり、それに対して孤独とは、全体主義の支配から身を守り、再び公共領域で他者との対等な関係を構築できるように自己内対話によって自分でものを考える機会を作るため、一時的に人間関係や社会関係と距離をおくことである。

　今回のテーマは、嫌いな相手や自分に絡んで来る相手、SNS上でトラブルになった相手と距離をおくことのような、「 他人との距離感 」について様々に語られたほか、夫婦関係、身内、そして恋愛関係などの「 近い相手との距離感 」の難しさについても語られましたが、まだまだ話したい雰囲気で時間が足りなくなりました。

　最後に私は恋愛においての距離感について、D.H.ロレンスの長編小説『 恋する女たち 』（ 1920年 ）について考えていることを話しました。中部イングランドの炭鉱町のブラングェン家の姉妹アーシュラとグドルーンの恋愛模様を描いた小説で、妹グドルーンは炭鉱の資産家の跡取り息子ジェラルドに一目ぼれして彼女から近づいて恋愛関係となります。姉アーシュラは士官学校の視学官バーキンに心を惹かれますが、当初バーキン（ 作者ロレンスを投影した人物 ）の標榜する理想の恋愛の思想について行けないものを感じて距離を置きそうになります。しかしやがてアーシュラはバーキンの人間性に惹かれ次第に愛情へ発展し二人の距離は縮まっていきます。いっぽうのグドルーンは、早くからジェラルドと恋愛関係になったものの彼の身勝手な愛情欲求に嫌気がさし、もともと美術教師を目指していたグドルーンはドイツ人の彫刻家レルケと恋に落ちてジェラルドのもとを離れます。ジェラルドは最初はグドルーンのほうから接近してきた関係でしたが、自分のもとを去ったグドルーンに未練があり「去る者を追う」のです。これはジェラルドの中で相手の男とグドルーンと両方への憎しみしか生まず、結果的に悲劇をもたらすことになります。人間関係の距離の取り方、縮め方について二組の恋愛を通して色々考えさせられる小説です。

　今回も参加者皆さんが自由に気兼ねなく話し合ってくださって本当に賑やかな会になりましたことを心から皆様に感謝申し上げます。次回は4月24日（木）7時〜8時30分、「 よりよく生きるとは 」というテーマで開催する予定です。参加ご希望は磐上教会メールにて私まで事前にお申し出ください。今後も気持ちの良い対話空間を作って行きたいと願っています。

　 　　　　　　　　　　　　　　　2025年3月30日　成田いうし

第 ６５ 回　２月 ２７日 に開催しました。

第 ６４ 回報告　２０２５年　１ 月　２３ 日 （木） １９時 − ２０時３０分開催しました！

テーマ： 『 変わること・変えることについて 』

1月23日木曜日午後7時より、2025年最初の磐上教会哲学カフェ通算第64回目を開催しました。初めての方お一人を含む計11人の参加者と、遠方からお便りでテーマについて所感を送ってくださった1名で、今回は「変わること・変えることについて」というテーマで語り合いました。

変わりたい、例えば、今までの自分を変えたい。年の初めに、「今年こそ○○を変えたい」などと抱負を持つことはよくあります。しかし、得てして、悪い生活習慣などの変えるべき・変えた方がいいことほど、なかなか変えられないものでもあります。他人の意見や指摘を素直に受け入れて、改めるべき点を変えることは、自分の危機管理・リスクマネージメントになります。変えるべき点に自分で気付ける人は、そもそも変化に適応する能力が高いのかもしれません。

人間はなかなか自分から変わりたくないものだという指摘もありました。例えば自分は変化を好まない性格なので、他の人が引っ越しや転職を気軽に何度もできるのを見るとうらやましく思う。変わらないことには安心感や安定性がある。しかし、昔からのルールでもすでに現実に合わなくなってきたものは変えるべき。キリスト教会で名簿記入などに男女区別を設けていることは性自認の多様化に対応できていない。必要な伝統というわけでもないのになんとなくやり方を変えないできたが、第三者に指摘されて変えるべきだと考えさせられた。このように、自分では気づいていないことを他人からの指摘などがきっかけとなり、変えていくこともあります。YouTubeの整理アドバイザー古畑さんの「週末ビフォーアフター」では、散らかった部屋の片づけで、まず自分の変えたくないところと、変えられる・変えるべきところを分けるという作業で、部屋の変えるべき課題を整理します。

私たちは自分についてなかなか変えられないことが多いですが、しばしば他人については「変わってほしい」と思うものであり、またその一方、自分の望んでいないほうに変化すると戸惑いを覚えます。米国政権がトランプ新大統領に変わり、歓迎する支持者も多いですが、トランプ批判者は新政権による様々な変化を危惧します。政治や経済は時代と共に変わるのであり、期待していなかった変化には臨機応変に対応することも必要です。多くの人は若い時には昔の学生運動などのように「社会を変えたい」と思っていたのがやがて「変えるべきでないこと」「変えないで守るべきこと」に気づくようになったりもします。

心理学者アドラーは『嫌われる勇気』で、人は「本当は変わりたくない」という自分の本心に気付かないので「変われない」のだと指摘。頭で考えているだけでは変わらない。頭・心・腹で気付いたときに変われる。アトピー性皮膚炎の子どもを持つ親が、治療を諦めたときにアトピーが治ることがある。免疫は人格にも存在する。人から自分を「こう思ってほしい」こと。変えなくても生きていけるうちは変わらないし、気が付いたら変わっていたということもある。ゴミ屋敷の解消の秘訣は「すぐやる」こと。部屋を片付けたい気持ちが変わらないうちにやる。物事を変えるモチベーションは「何をやりたいか」である。

などなど、多くの考えが出席者から語られ、所定の時間では足りなくなるほど熱気ある会になりました。

ラインホールド・ニーバーの”The Serenity prayer”（平静を求める祈り）の中の有名な言葉、「変えることのできないものを受け入れる平静を、変えるべきものを変える勇気を、変えることのできないものと変えることのできるものとを識別する知恵を」を指摘された出席者もおられました。ニーバー（1892−1971）は20世紀米国のキリスト教神学者であり、1930年代には社会主義にかなり接近して社会改良を展望していましたが、人間の本性についてその限界を見つめるリアリズムに立ち、単純な社会改良による変化だけでは正義は実現されえないことを、初期の主要著作『道徳的人間と非道徳的社会』（1932年）で考察しています。

今回の「変える」というテーマを巡って、話し合いの中で「変われない」（ニーバー的には「変えることのできない」）ことが浮かび上がってきました。

私は参加者皆さんの話し合いを聞きながら、「変わりたくない、という自分の思いにもかかわらず、否応なしに変わらざるを得ない変化」について考えていました。現代の哲学者でフランス人のカトリーヌ・マラブー（現在ロンドン・キングストン・カレッジの哲学教授）は、『偶発時の存在論』（ 原著 2009年刊、原題 Ontologie de l accident: essai sur la plasticite destructrice ） の中で「 破壊的可塑性 」という概念を提出しました。

この著の副題にもなっているplasticite destructriceは、マラブーの哲学の主要概念で、マラブーは形状が変化する性質＝可塑性plasticiteプラスティシテに着目し、漸次的な変化ではなくある日ある時突然に、外部から与えられる「破壊的な」可塑性というものがあると言います。

同著でマラブーは文学批評を論じており、破壊的可塑性の隠喩的サンプルとして、フランツ・カフカの 『 変身 』やマルグリット・デュラスの 『 ラマン（愛人） 』を挙げています。『 変身 』の主人公グレゴール・ザムザはある朝突然、自分が「毒虫」に変わっていることに気づきます。この変化によって、主人公グレゴールの人生のみならず、彼の家族である両親と妹の生活にも変化が訪れます。マラブーはこれを存在論的な変化、しかも「変わりたい」という自分の意志とは関わりなく、偶発的に生じた事態によって否応なしに「変わる・変えられる」ことであり、存在にはこのような破壊的に一変するモメントがあると論じました。同様に、マルグリット・デュラスの 『 ラマン 』において主人公の「私」はフランス領インドシナ（現ベトナム）で過ごした少女時代に中国人華僑青年との関係を通して「18歳でわたしは年老いた」と独白します。それは自然に年齢を重ねて老いるのではなく、青年との愛の始まりと終わりを通して偶発的（アクシドン）に破壊的（ディストルクトゥリース）な仕方で訪れる決定的な変化です。

カトリーヌ・マラブーはこの変化を「破壊的可塑性」と呼び、存在の本質を露呈させる契機として、どちらかというと肯定的に評価していると言えます。マラブーの実母がアルツハイマー型認知症になった体験をヒントに、マラブーはこの「破壊的可塑性」の積極的側面について考察したのです。「可塑性」はマラブーの哲学を代表するといえる概念であり、事件や災害の体験によるPTSDなどもこの関連で捉え、「新たなる傷つきし者」という概念にも発展させています。

今回のテーマも、時間が足りなくなるほど語り合いが続く盛会となりました。ご参加いただきましたすべての皆様に心より感謝申し上げます。次回は2月27日木曜日午後7時−8時30分の予定です。テーマが決まり次第追ってご案内いたします。

　 　　　　　　　　　　　　　　　2025年1月30日　成田いうし